Dr. Harnarayan Saxena’s teachings are based upon the concepts of Naqshbandia Mujaddadiya Mazharia stream of Sufism. It was founded by Great Nakshbandi Sufi Saint Hazrat Muzaddid Alfisani and propagated by Shri Shri Ramchandra Ji Maharaj lovingly called Lala ji Sahab in 1915, at Fatehgargh, India.
Pujya Lalaji saheb was a renowned saint. He founded a system, which is adaptable by all, irrespective of caste, color, creed, community, religion, faith and language. Lalaji maharaj was first saint who inherited this valuable ancient method of divinity from the Sufi Saints of Naqshbandia Order. His Gurudev Hazrat Maulana Fazl Ahmad khan Sahab (Huzoor Sahab) had selected LalaJi as his successor to spread this divine science. On the eve of a stormy and rainy day, Huzoor Sahab has spread his Ruhani Tavajjah (Divine Grace).And then Lalaji visualized the divinity and metaphysical powers available in the Brahmand (Universe).After this incident Pujya Lalaji Sahab had devoted, himself completely to spread the mission.
In March 1928, Dr. Harnarayan Saxena was initiated by Shri Ramchandra Ji Maharaj.
The path of attainment of the highest glories of spirituality begins through the practicing of a disciplined lifestyle. It heightens ones awareness of the Divine. What makes something a “spiritual discipline” is that it takes a specific part of your way of life and turns it towards your Guru and eventually towards God. This facilitates access to the divine presence of ones Guru throughout the daily grind. Every sect offers their own unique way of life regulation. The body of discipline in regard to worship at the Ramashram contains a passage of rites and a number of observances and rituals.
He was born on 20th March 1908 in Tonk Rajasthasn. He studied Urdu, English, Hindi. He lived the life of a family man and believed that all prayers have one end—service of mankind. He had the opportunity to spend some inexplicably special moments with Lalaji Maharaj (Dada Guru) in Fatehgarh.
Enseignements:
Ses principes
1. Dieu est le pouvoir suprême, sans nom ni forme, et vous pouvez choisir le nom de votre choix.
2. Pour le rechercher, vous ne devez renoncer ni au monde ni à la vie conjugale; Vous n'avez pas besoin d'être une vie isolée ni d'être un vagabond. Ceux qui vivent avec la famille et mènent une vie "normale" peuvent toujours atteindre Dieu
3. Afin de réaliser la réalisation de soi, vous devez trouver quelqu'un qui a déjà atteint la réalisation de soi et qui cherche sa direction.
4. Apporte le bonheur intérieur dans ta vie, car c’est une vertu divine.
5. La connaissance apporte la paix; Vous ne le trouverez pas dehors C'est en vous, vous aurez donc besoin d'introspection et de Satsang pour être en paix.
6. Vous devriez continuer à partager votre temps. Cependant, lors de la pratique du satsang, vous devriez garder votre esprit à l’abri de toutes les préoccupations de ce monde.
7. En tant que Satsangi (chercheur), deux activités sont très importantes pour vous: gagner sa vie honnêtement et deuxièmement, s'occuper du travail
8. La connaissance est infinie Si votre gourou ne peut pas atteindre votre objectif, demandez conseil à un autre gourou. Cependant, après avoir trouvé un gourou Atma-Gyani, vous devriez rester avec lui
9. Faites tous les travaux du monde, ne pas gouverner ou posséder
10. vivre dans le monde Croire que quelqu'un d'autre dans le monde Quittez "moi et les miens" et apprenez "vous et les vôtres".
Sa première théorie promeut l'harmonie entre les religions et les idéologies. La concentration selon lui devrait être élevée à un objectif plus élevé - "se connecter à une puissance supérieure". Le nom ou la forme de notre propre Il ne s'agit pas de nom ou de forme, c'est mieux; Le but devrait être de réaliser, de savoir, d’expérimenter et d’atteindre notre Dieu
La réalisation de soi peut être l'objectif et nous pouvons nous aider mutuellement dans ce processus - un objectif commun pour la race humaine et une façon dont nous nous servons les uns les autres et, par conséquent, nous servons la race humaine.
Si nous examinons la plupart des conflits et des guerres dans le monde d'aujourd'hui, la majorité d'entre eux sont au nom de la religion. L'orientation religieuse est une raison de conflit et la bataille s'ensuit pour prouver que sa religion est meilleure que l'autre Tout cela est dû à l'ignorance; nous ne comprenons pas fondamentalement Dieu
Premièrement, il existe de nombreux noms liés à Dieu - Jésus, Seigneur, Ishwar, Ram, Krishna, Mohammad, Bouddha, et la liste est potentiellement très longue. Deuxièmement, nous associons tous une forme (un corps physique) à chacun de ces noms. Il existe donc de nombreux noms et formes.
Chaque religion a ses propres croyances et croyances Il comprend généralement un nom et une forme de superpuissance, d'omnipotent, d'omniprésent et de source ultime d'énergie. Ce sujet peut devenir beaucoup plus complexe. Par exemple, certains exemples incluent le dieu sans forme sans description physique.
Il a dit: "Dieu est le pouvoir suprême, sans nom ni forme, et vous pouvez choisir le nom de votre choix". Sur la base de ce principe, nous respectons toutes les religions.
Prenons un exemple Dans une famille, on parle de même père, mari, oncle, frère, fils, etc. La référence est différente En outre, la même personne référée différemment ne provoque aucun conflit Les conflits surgissent à cause de l'ignorance
Si nous recherchons réellement la paix - nous voulons la paix pour nous-mêmes, notre famille, notre communauté et notre monde - nous devons nous débarrasser de l'ignorance Connaissons notre Dieu et réalisons notre conviction par la réalisation de soi Une fois que vous aurez réalisé cela, il n'y aura plus de conflit
L'un de ses principes de base est que vivre avec la famille et mener une vie "normale" permet toujours d'atteindre Dieu Gourou Maharaj a dit que si vous êtes occupé à gagner votre vie et à prendre soin d'une famille, cela ne devrait pas vous empêcher de progresser vers la réalisation de soi.
Bouddha a mis l'accent sur l'équilibre, mais pour atteindre l'objectif, une vie de célibat et des monastères sont devenus populaires. Les prêtres et les nonnes servent l'église chrétienne Une telle dévotion est divine, mais cela a commencé à croire que le service réel et la réalisation de soi exigent un tel renoncement. Shankaracharya promu tyag, ou laissant des biens matériels, parmi les hindous
Alors, qu'en est-il de nous, les gens normaux, comment nous obtiendrons la paix et réaliserons un progrès spirituel? Si nous attendons jusqu'à ce que vous soyez libérés de vos devoirs cosmiques (et familiaux) pour commencer le voyage spirituel, selon notre vie, selon les désirs et les demandes mondaines (de notre temps) continuellement jusqu'au bout de la pile.
Les Ecritures et l’histoire fournissent des exemples de nombreux sages et saints qui ont atteint l’état de réalisation de soi et mènent une vie de famille normale. Il a dit qu'il a autant de succès aujourd'hui et l'a illustré dans sa propre vie.
Selon lui, la décision d'abandonner les biens matériels et la vie n'est pas facile. Il peut Quand était une vie humaine quand le célibat et une vie plus dure consacrée au service étaient une exigence. Cependant, il se peut que cela ne soit plus aussi pertinent aujourd'hui, en particulier à la lumière de tels jeux de pouvoir, tentations et scandales provenant des temples, des mosquées et des églises. Ceux qui abandonnent la vie de famille et décident de servir Dieu sont le deuxième groupe de personnes, de biens et d’activités (de service). Le problème est "Oublier Dieu et devenir les biens du monde qui doivent être attachés", pour répondre à la nécessité. L'acte physique d'abandonner les biens matériels ne garantit pas un avenir sans de telles tentations. Guru Maharaj a déclaré que, chaque action ayant une réaction, le fait que vous renonçiez au monde, plus la probabilité que les tentations reviennent vengeance est grande. Toutefois, les tentations auront un contexte différent et auront peut-être pris une forme indiscernable. Entreprise et spécialités permettant de tirer parti de l’expertise ou de l’expérience acquise auparavant par des consultants et des conseillers. En règle générale, un consultant ou un conseiller a "été présent" et l'a déjà "fait" auparavant. Il a dit que si vous voulez vous réaliser, rencontrez quelqu'un qui Si vous êtes intéressé par l'un de ceux-ci, L'apprentissage peut se faire par imitation et observation. Confucius a écrit: «Par trois méthodes, nous pouvons apprendre la sagesse: premièrement, par réflexion, qui est la plus noble; deuxièmement, par imitation, qui est la plus facile; et troisièmement, par expérience, qui est le plus amer. "Malheureusement, trouver le bon consultant ou conseiller est très difficile, et trouver une personne qui a réalisé son épanouissement est encore plus difficile. Même si nous en avons trouvé un, nous allons reconnaître Et confirmer que nous ne faisons pas d'erreur? Il a également écrit beaucoup de livres. Si nous avons un désir fort et si nous persévérons, la recherche sera couronnée de succès et il apparaîtra dans votre vie. La persistance est la clé dans cette entreprise Il existe des techniques pour évaluer et confirmer Au plus haut niveau, l’un des éléments clés d’une telle évaluation est la façon dont vous vous sentez. Si vous vous sentez dépourvu de tentations et de désirs, vous en avez peut-être trouvé un. Le comportement de la personne peut également fournir une bonne mesure. Mais dans le monde actuel, il est difficile de distinguer l'acteur du véritable acteur. Le bonheur intérieur est une autre bonne mesure du progrès spirituel. Tout le monde regarde à travers la richesse, la connaissance, les biens (maison, voiture, etc.) et continue. s'efforcer d'être en bonne santé, riche et sage Le bonheur de la famille et des amis est important car vous êtes heureux. De manière plus générale, pour être vous-même, le monde qui se trouve dans votre voisinage immédiat doit être heureux. Cependant, le bonheur décrit ci-dessus est le bonheur obtenu grâce à la vertu des biens physiques et repose donc principalement sur nos sens physiques.Le bonheur intérieur est au-delà des biens matériels en atteignant le bonheur. Le bonheur obtenu grâce à des biens matériels se transforme en misère et en malheur lorsque la possession physique est perdue. Le bonheur intérieur n'est pas basé sur la richesse, la connaissance, le statut ou le pouvoir que possède un individu. Le bonheur intérieur grandit avec la croissance spirituelle de l'individu Le bonheur intérieur est une bonne mesure du progrès; Au fur et à mesure que nous nous approchons de la divinité, la cohérence et la profondeur du bonheur intérieur doivent s'accroître. Il a clarifié ce point pour ceux qui pensent que le progrès spirituel nécessite beaucoup de temps; Selon lui, peu importe le temps passé dans les prières, le kirtan, le satsang, le culte, la méditation ou le service, c'est l'amélioration du niveau de bonheur intérieur qui importe. Si le niveau de bonheur intérieur ne s'améliore pas, le chemin ou la Sadhana qui est poursuivi ne peut pas être très efficace. Alors, apportez le bonheur intérieur dans votre vie, car c'est une vertu divine. La connaissance apporte la paix. Cependant, ce n'est pas seulement la lecture des Écritures qui mènera à la paix. La connaissance est enchâssée dans les Écritures et il est important de lire la Bible, le Coran, les Védas, les Upanishads et d’autres Écritures pour obtenir une connaissance qui incite à devenir un érudit. Cela ne mène pas nécessairement à la paix L'internalisation de cette connaissance, la réalisation de la profondeur et l'expérience des principes de la réalisation de la paix.Il a mis l'accent sur l'introspection et le Satsang. La paix et la connaissance sont en nous, alors que nous essayons de la trouver à l'extérieur. Comme le bonheur Efforcez-vous vers le bonheur intérieur et la paix intérieure C'est une intériorisation de la connaissance qui conduit à une paix intérieure plus permanente.Le progrès est obtenu grâce à l'exploration en nous, à travers Sadhana, ou Satsang, qui regarde vers l'intérieur. Il a présenté un système unique de méditation pour parvenir à la paix intérieure. mis l'accent sur le fait de vivre une vie de famille et de comprendre que faire partie de la journée Il a également proposé que moins d'une heure par jour soit consacrée au progrès spirituel. Cependant, il devient important de garder ce temps à l’écart des soucis de ce monde. Dans la société actuelle, le temps et les efforts que l’on peut consacrer à la Sadhana (ou à la croissance spirituelle) sont limités. Ainsi, a-t-il dit, plus de 23 heures par jour devraient être consacrées au progrès matériel et au devoir de la famille. Ce temps devrait être utilisé pour gagner sa vie honnêtement, garder un corps sain et améliorer la santé physique et financière de la famille et de la communauté.Toutefois, une demi-heure le matin et le soir sur le progrès spirituel continu. Ce temps ne devrait pas être encombré d'activités mondaines; Cela devrait être entièrement consacré au seul progrès spirituel. Cette approche dégagée est un sujet de progrès vers les objectifs spirituels, dans un équilibre unique.Ce principe stipule également que la pensée des situations et des problèmes du monde à l'église, à la mosquée , ou le temple entraînera une visite moins efficace Ceux qui utilisent ces lieux comme rencontres sociales ne parviennent pas à réaliser le progrès spirituel. Ceci s'applique à tous les efforts tels que mantra, jap, kirtan, satsang, bhajan, etc. Si le mental est égaré ailleurs, la simple activité physique peut ne pas être très efficace pour conduire au progrès spirituel.Il a souligné toutes les préoccupations matérielles de toute activité religieuse ou spirituelle non encombrée du temps passé. Passez du temps à accomplir vos devoirs mondains, mais quand vous prenez une pause, faites une pause complète Bien que engagés dans les activités quotidiennes du monde, le travail régulier et les devoirs familiaux, concentrez-vous et évitez de les encombrer d'autres distractions, y compris les tentatives spirituelles. l'esprit, et l'esprit et à l'abri de toute autre distraction, il pourrait être plus efficace que toute autre approche de la réalisation de soi. Le but de la réalisation de soi est très important. Un guide pour faciliter les progrès est souhaitable. Pendant le voyage, l’esprit continue de jouer ses tours habituels; des doutes et des incrédulités se manifestent tout au long du processus, soulignant qu'il était très diligent et prudent dans l'identification du gourou. Le gourou, comme un consultant ou un conseiller, aurait réussi à gagner du temps et des efforts. Le gourou apporte une expérience qui mettra en évidence «ce qu'il ne faut pas faire» ainsi que «ce qu'il faut faire». Il a précisé que si votre gourou actuel ne peut que vous guider à travers un niveau spécifique, il n'y a aucun mal à obtenir un autre guide pour le reste. voyage. Mais il faut faire attention, pour que cette décision ne soit pas abordée de manière frivole; surtout quand les questions et les désillusions D'autre part, sur la base de l'expérience réelle, une décision connue de l'incapacité du gourou actuel à guider le voyage au-delà d'un certain point. De plus, il arrive que le gourou transcende son corps physique et que la capacité du disciple à obtenir des directives et des conseils puisse nécessiter une autre forme physique. Dans cette situation, un changement peut être envisagé. Cependant, le gourou n'est pas simplement un corps physique. Self-realized (Guru) continuera à vous aider tout au long du voyage, que ce soit en personne ou non. Cependant, si vous n'avez pas atteint l'état où vous pouvez rester connecté aux pouvoirs divins du gourou, vous devrez peut-être trouver un autre gourou pour le reste du voyage. La connaissance est infinie Si votre gourou ne peut pas atteindre votre objectif, demandez conseil à un autre gourou. Cependant, après avoir trouvé un gourou Atma-Gyani, vous devriez rester avec lui, car on pense que le nirvana est associé à "l'abandon du monde". Beaucoup pensent que, puisque le monde cause la misère et la douleur, "abandonner le monde" leur permettra de tendre la main à la paix éternelle. L'un des problèmes fondamentaux est la propriété et les biens matériels appartenant à des attachements. Par exemple, si vous possédez un trésor, Si le même trésor appartient à quelqu'un d'autre et que vous êtes un gardien, vous le ferez en toute sécurité et assumerez toutes les tâches connexes, mais il est fort probable que vous ne puissiez pas perdre le sommeil à cause de cela. Nous sommes tous des hôtes ayant une durée de vie limitée. , sur cette planète Terre Nous sommes très chanceux d’avoir adopté une forme humaine et nous avons une occasion unique de comprendre les phénomènes complexes et de nous réaliser. Par exemple, lorsque nous voyageons et partons en vacances, nous avons un hôtel ou une location à ou un lieu emprunté, ou rester avec un parent ou un ami. Si vous n'aviez pas le droit de rapporter quoi que ce soit, ce serait comme notre vie. Si les vacances sont longues, nous nous attachons au paysage, au style de vie et au luxe, et nous oublions parfois que S'il y a une compétence que nous devons apprendre, c'est une vie comme si nous étions en vacances. Amusez-vous, amusez-vous, mais ne vous y attachez pas car ce n'est pas permanent. Il personnifiait la maxime: «Plus une personne est spirituelle, plus elle est humaine» pose ou prétention Son cœur coulait d'amour et de service pour tous. Il n'a jamais pensé à lui-même comme une humeur méditative. Peut-être que sa plus grande qualité était que lui et les autres Il n'était pas le moins obsédé par les notions de distinction qu'il était lui-même l'Enlightened One, tandis que d'autres étaient entourés par l'ignorance. Sa fermeté de possession de soi ne pouvait être ébranlée en aucune circonstance et il n'était jamais perturbé. La tranquillité Il a vécu la vie d'un homme de famille de manière complète et inébranlable, avec une vie quotidienne marquée par la normalité. Il donna un excellent exemple de la manière de combiner l'idéalisme spirituel avec la vie domestique.
Son frère cadet Om Prakash ji était aussi un saint. veuillez consulter le lien ci-dessous:
Paramsant Mahatma Shri Harnarayan Ji Saxena
Paramant Mahatma Shri Harnarayan Ji Saxena was born on 20 March 1908 in Pidawa Rajasthan. Then this region was called Rajputana. His childhood was spent in Tonk Rajasthan. His father used to work in Tonk region. He got a decent religious atmosphere of a Kayastha family.
He writes - After passing high school in Tonk (Rajasthan) in 1925, I went to study at Kanpur Sanatan Dharma College. My brother Babu Anand Swaroop Ji used to live there, there was an old practitioner among those who went to the service of Chachaji Maharaj. In an evening of October 1925, he also took me with him and made me sit in front of Chachaji Maharaj. Introduced a little bit. Chachaji talked to me and then I talked to his family members. When returning Chachaji said to me when you have time, come to meet. I was only 17 at the time. What could I understand about Chachaji . But due to some attraction I started going to him. A few days later he told me to practice. Commanded to do it daily in the morning. By his mercy, this practice has been going on since then and will continue for the rest of his life. I had no direct family relations with the family of Lalaji Maharaj, but my revered brother Babu Anand Swaroop ji had. Despite being a distant relationship, my spiritual connection later became close to the family.
Brother of our revered Guru Mataji (Respected wife of Mahatma Shriman Lalaji Maharaj) was an inspector of the Excise Department. He asked for consultation with Lalaji Maharaj for his daughter, and Lalaji Maharaj told my name. It had been almost two years since I went to him. Luckily this relationship was confirmed and the marriage was concluded in February 1928, in which Lalaji Maharaj played the leading role. He was present at all the wedding ceremonies (Rasmo revaz) and gave the directions. In this way, I also had a family relationship with the Guru family as married into the family.
Then in March 1928, when Shri Lalaji Maharaj came to Kanpur, Pujya Bhai Sahab Parmant Babu Brajmohan Lal Sahab presented me in front of Shri Lalaji Maharaj for initiation and requested him to initiate me. I had the privilege of being in the service of Chachaji Maharaj for many years in my student life (1925–1928). Later also, I kept going from time to time in his service. After Nirvana in 1931 of Gurudev Shriman Lalaji Maharaj, for nearly 16 years, Chachaji continued to feed all the satsang family spiritually and my contact with Chachaji remained continued. I got all the guidance in this path from him and still get it.
Mahatma Ramchandra ji believed in religious books of all faiths. He respected the great men of every religion, read and listened to their speech and respected their words very much. Mahatma ji continued to persevere on the order of his Gurudev Huzur Maharaj for the lifetime and that order was that "one should perform duties according to the religion in which he is born." So although his Gurudev according to the Sharah (Karma-kand) of Islam religion was a muslim, Lalaji used to follow Hindu customs. Mahatma ji neither kept fast and did not offer namaz. Mahatma did not oppose taking his picture or keeping it in ones house, but he was opposed to worshiping. Mahatma ji did not like others to touch his feet but did not stop the students who wanted to touch the feet, because this practice has been prevalent in the Hindus so long that the Gurus are revered by touching their feet.
He had great respect for the previous gurus of his spiritual dynasty. He used to say that the greatness of our dynasty is due to our ancestors. He always prayed for them and on getting success in any worldly or religious work, thanked them.
He knew Siddhi Shakti but he had no show off. He was not in favor of amulets or tabiz even though he also knew this science and among his beloved disciples he helped many and allowed them to give amulets.
He used to insist on being virtuous. He said that until the behavior is completely corrected, there is no self-realization. He did not like much practice (Riyazat) and was in favor of reading the texts. Mahatma Ji said that the practice of heart (Zikr Khafi) is the highest, it helps the body, mind and soul. This is the real practice to keep the heart under control and keep nafs in order.
He had great faith in prayer (Dua) but he did not approve of praying (Dua) for himself but for the benefit of the world. He was always ready to pray for others.
Mahatma ji said that every guru should be a good teacher first, but a teacher should be very careful. Once you are Guru, you should completely submit yourself to your Guru.
Gurudev (Huzur Maharaj) of was so happy that he gave all izazats to him. It is also said that he blessed that, this tradition of our Naqshbandiya silsila will last for seven generations in Lalaji's family. At this time, their fourth generation has already arrived and their members are initiated in this saint tradition. You all have seen this directly in Fatehgarh Bhandara, Kanpur Bhandara and Jaipur, Ghaziabad and Secunderabad Bhandara etc.
Shriman Lalaji Maharaj, Shriman Chatchaji Maharaj (Kanpur) and Shriman Chhote Chchaji Maharaj (Jaipur), these three saints, were initiated by Bade Guru maharaj, the supreme saint Sadhguru Maulvi Fazal Ahmed Khan Sahab. When Dada Guru Maharaj gave izazat to Lalaji, then Lalaji took care of the entire work. In this way, the work of completing the other disciples of Shriman Chachaji Maharaj, Chote Chachaji Maharaj (who was still younger during the time of Guru Maharaj), was also done by Shriman Lalaji Maharaj. The elder Guru Maharaj went to heavenly abode, then according to his orders, Shri Lalaji Maharaj completed both of brothers in spirituality and gave the Guru title.
There was another disciple of our grandfather Guru Maharaj's Gurudev - Hazrat Janab Khalifa Ji Sahab (you are remembered by the same name in that satsang) whose auspicious name was Param sant Sadhguru Haji Maulvi Abdul Ghani Khan Sahab. As a child, he lived with his father in Farrukhabad. His field also (spiritual) was no different from that of Shriman Lalaji Maharaj. These four spiritual families also got mixed up together. Lalaji Maharaj got the children of both his and his younger brothers to be blessed by Maulvi Abdul Ghani Khan Sahab. Thus he was the initiation guru of all the brothers of the family. When Huzur Maulvi Sahab urged , then Lalaji started giving initiation. This is a classic example of respect established by our revered Gurudev.
Shri Chachaji Maharaj did not give initiation to any body during the lifetime of Shri Lalaji Maharaj. He started the initiation work only after the death of Shri Lalaji Maharaj.
My guess is that the bonding of our Mr. Maulvi Saheb's family was more in these three families, rather than closeness to Muslim families.
The concrete foundation laid by Huzur Maharaj for this work was certainly unique. He completed only Shri Lalaji Maharaj among his disciples and left all the work of spiritualism and other dignities to Shri Lalaji Maharaj. I have explained many incidents of my knowledge in my book 'Yaden'.
In 1925, I came to Kanpur and in 1928 I was initiated by Mr. Lala ji. Finally, I have been introduced and contacted by almost all of its branches spread by other senior disciples of Mr. Lalaji.
The process of meditation can be made simple by making Shaktipat. Those who despise this tradition by thinking of Muslim dignitaries or want to avoid it, are doing their great harm due to narrow thoughts and deprive themselves of the benefits they can get. Therefore, this feeling is to be completely discarded. Mankind is one and there is no discrimination with God in it.
in some branches tradition of bayat has been abolished. After initiation the disciple joins the Guru tradition and after that it is necessary for him to recite the Vanshavali (Shijra Sharif).
Harnarayan ji did job in Jaipur Rajasthan. He retired as an account officer in the Rajasthan government. He worked for 37 years and got pension for 37 years. He attained longevity and died in Jaipur at the age of 95. He used to live in a very humble sense. He was gentle, and very kind. He was initiated by Shriman Lala ji, completed by Shriman Chachaji Maharaj and spiritual upbringing by Mahatma Dr. Krishna Swaroop Ji Sahib.
He wrote - One day in the beginning of 1956, I was sitting next to Dr. Krishna Swaroop Ji Sahab then suddenly he questioned me, "Babu Harnarayan! Do you know how to Sulb? ”I bowed my head in reply. I fully knew its method, but no Mahatma of any Guru position had given me the right. I had seen many senior practitioners and teachers of spirituality doing the same. So, I could not say that I do not know. He immediately recognized my sentiment and said, "What is in it, this happens like this (by twisting the neck) when necessary, do it."
To Sulb means to remove disease or suffering from one's body. It is a simple action in our spirituality. But it is forbidden to play this as a game and show in the world that we can do this too. If this experiment is done improperly, this power is taken back as well.
Paramantant Mahatma Shri Harnarayan Ji Saxena got 7 years of closeness of Lala ji, 23 years of Chachaji Maharaj, and 34 years of Mahatma Dr. Krishnaswaroop Sahib (Shriman). He also got the opportunity of meeting Thakur Ramsinghji Maharaj for 45 years. Harnarayan ji used to say that Thakur Ramsingh ji used to visit his house often and said that Guru mahima should be discussed. And used to say to me that you are honorable because you have wedded into the Guru Maharaj's house.
He got a lot of closeness with Mahatma Braj Mohan Lal Ji and Mahatma Radha Mohan Lal Ji. He used to call Mahatma Radha Mohan Lal Ji Munshi Bhai Sahab. He also had a lot of closeness with other disciples of Lala Ji Maharaj, the main ones were -
Dr. Chaturbhuj Sahay Ji
Shri Krishna Lal Ji
Mr. Shyam Lal Ji Sahab
Thakur Ram Singh Ji Sahab
Shri Ramchandra Ji Sahab Shahjahanpur
Shri Revathi Prasad Ji Sahab
Mr. Shivnarayan Das ji Gandhi Sahab
You used to praise Param Pujya Thakur Ramsinghji and Shivnarayan Das ji Gandhi very much and used to say that the spiritual values of these two were unmatched.
His next generation Pandit Mihilal ji Tundla, Sardar Kartarsinh ji Ghaziabad, Chari Sahab Madras, Seth Saheb Ghaziabad, Dinu Bhai Sahab Lucknow, Narayan Singh Ji Bhati Jaipur, Ravindranath ji Kanpur, Dinesh Kumar Ji Fatehgarh etc. were also close to Harnarayan ji.
He got two sons who were initiated by Sardar Kartarsingh ji Ghaziabad. While he was conferred the Guru title by Mahatma Radha Mohanlal ji in 1964 itself alongwith Ravindranath ji on the same day, but he preferred to present his sons to Sardar Kartarsingh ji Ghaziabad .
He also initiated six people and gave Guru Padavi (Ijazat Taamma) in writing to three people (Shri Kaushik ji, Shri Yogesh, and Shrimati Aruna). Kaushik ji is not alive now.
He used to chant so much that he was rarely free during the day. Used to chant a lot for others as well. He helped many people by sending the money order for the help of their living. He always remained in remembrance, he always considered himself small and insignificant. Used to wear clean clothes and lived very nicely. Mahatma Rabindra nath ji used to tell him that he is the Qutub of his area. He has written and published many books from his experiences, this is the main books list -
1. The secret of the realization
2. Yaden or Memories
3. Spiritual compilation (two parts)
4. Elders of the Naqshbandiya connection and their shrines
5. Healthy happy divine life
In his lifetime, the month of March was important. Born on 20 March 1908, initiation from Lalaji Maharaj on 24 March 1928, and left body on 4 March 2003 at the age of 95.
He is residing in Gurulok with his Gurudev Lalaji in a mukt state. Those who ask for blessings are definitely answered. he was one and only among the disciples of Lala ji Maharaj who saw the 21st century and with him the important chapter of Lala ji Maharaj's disciples closed.
His Disciples:
Names of his disciples are
Yogesh Chaturvedi
Rajni Chaturvedi
Late OP Kaushik
Arunlata Tharwan
Man singh
Himanshu Vikram
Rama Saxena
(If anyone else missing, please let us know through feedback section on next pages).