Nakshbandia Silsila

• Sufism is as old as humanity. Traditionally, however, Sufism has been associated with Islam. Although Sufi saints existed even before Prophet Muhammad, but before the Prophet they were not called Sufis. It was only after a few centuries that they were called Sufis. According to Qushayri (988 AD) and some other scholars like Shihabuddin Suhrawardi, the term ‘Sufi’ was first used at the end of second century Hijri i.e. in the early ninth century AD. The term Sufi did not find a mention either in the Sihah-i-Sittah compiled in the 9th and 10th century AD or in the Arabic dictionary, the Qamus compiled in the early 15th century AD.
  
• Prophet Muhammad is said to have received a two-fold revelation. One, the knowledge of the Absolute Truth, in his heart and the other that is embodied in the content of holy Qur’an. While the Qur’an was conferred the status of the Holy Book to govern the conduct of the Muslims, the transmission of knowledge of the Absolute Truth in the heart of Prophet Muhammad was meant only for a few, from heart-to-heart, through the line of succession i.e. from the Master to the disciple and so on. All the Sufi tariqats (different Sufi Orders), therefore, trace their origin in Prophet Muhammad.
  
• It is believed that a large number of prophets of God preceded Prophet Muhammad. In Islamic traditions, the number of prophets is put at 124,000 and that of messengers of God at 313. The early prophets were monotheists and they brought the message of the one true God. They wished to reform the society and opposed idolatry. The pre-Islamic monotheists are believed to exist widely amongst Arab tribes from about the fifth century AD. They did not believe in idol worship and openly disapproved of idolatry and desired to restore the religion of Abraham. They were the seekers of Truth, who engaged themselves in the search of Truth and believed in the unity of the Supreme Being. They laid a lot of stress on one’s own conduct; living a moral life; compassionate and sympathetic behavior with others, especially with those in need; on taking care of widows and orphans and helping the poor and sick. These ideals had their influence on Islam and some of these basic concepts of Islam had already started finding acceptance by the learned and thoughtful people. Some of the Prophet’s companions including his relatives were also deeply influenced by such thoughts.
  
• Sufism, to its followers meant to acquire the inner knowledge, the enlightenment that could enable them to realize the Truth, which is also the underlying objective of all the religions. This being central to all religions, the Sufi fundamentals existed in all religions and, therefore, Sufism travelled beyond the borders of religion. The essential of Sufism found an expression in all societies trying to achieve perfection. Mahatma Radha Mohan Lalji used to say that not all the occult knowledge is given out at one time. As the humanity progresses, more and more knowledge is received. It is also stated in the Qur’an (15:21), ‘We possess the treasuries of everything but bring it down only in a known quantity.’ It is also related to Prophet Muhammad that he said that the Qur’an contains in it the knowledge of the ancients and the moderns.
  
• The effort of Prophet Muhammad was to unite the Arabian tribes, make them believe in one God, reform them and to give them a religion adapted to their own requirements.  In order to evolve them as a perfect society, they were asked to follow the Qur’an. The essential ingredients of Sufism are, therefore, found in abundance in the Qur’an. The mystical tendencies exhibited by some of Prophet Muhammad’s companions and friends also find justification and support from the Qur’an. The tendency of renunciation of worldly pleasures and intense fear of God and His judgments was profoundly manifested in the Sufism of these early Muslims.
  
• The very early period of Islam witnessed it as a religion of reconciliation and concord with people being gently persuaded rather than being coerced into it.  However, the infidelity and impious rule of the Umayyad immediately following the first four caliphs, created such political and social conditions that many Muslims became disgusted and adopted to asceticism and a life of seclusion to seek peace of soul.  Towards the end of the first century Hijri, there were many who moved beyond the life of ascetics and seclusion to contemplation, to vision and to ecstasy.  The life of austerity and poverty, which was hitherto conceived essential for gaining access to paradise, came to be reconciled as an expression of devotion to God.  Not only that, gradually the focus shifted from material wealth to the lack of desire for possession i.e. a true detachment from all worldly things. Most of them were, however, orthodox Muslims in their beliefs and practices. They had yet not distinguished spirituality from the religion and laid great emphasis on the teachings of Qur’an and Traditions.
  
• The Sufis in the period immediately after Prophet Muhammad spent their lives in fasting and in observing the rules of Sharia (the Islamic code of conduct), giving up the worldly pleasures-wealth, fame, feasts and women-and spent their time in solitude away from the society, seeking anonymity, hunger and celibacy. They usually lived on scanty food and wore little clothes. They were more concerned with the punishments and rewards for the infidels and the believers. In the ninth century AD, however, the Sufis recognized that spiritual progress couldn’t be achieved by following Sharia alone. It was necessary for guiding their conduct, but not enough. They started adopting various spiritual practices over and above Sharia, known as Tariqat (the path). They considered following Shariat and Tariqat essential to reach the Haqiqat (the Truth).
  
• The early caliphs conquered large areas, accumulated lot of wealth and became supreme political powers of their time.  This resulted in many ancient centers of learning and particularly the traditional schools of mystical teaching also falling under their stronghold.  Buddhism by that time was firmly rooted in the Central Asia that had come under the empire of Islam together with Northwest India.
  
• The external contacts had their impact on various Sufi practices.  They adopted and evolved a variety of practices (apparently different from the ritual prayers) to enhance their spiritual experiences and to attain the state of ecstasy.  Some of the people, while still remaining within the Islamic fold, started following an unorthodox way of life, as a result of which the orthodox Muslims considered them as being ‘outside the law’.  These people started to believe that for the realization of the Truth, it was not necessary to conform to a strict religious discipline.  They believed more in the internal practices than observing outer rituals of offering prayers, observing fasts etc.  One could perform a pilgrimage without taking a step out of the house.  It is said that the great Sufi Master Bayazid while about to proceed for the hajj pilgrimage met an old man who said to him, ‘Circumambulate around me seven times.  It is the same as going around the Kaaba and will save you time and trouble’.  Bayazid complied with it and returned home.  For them the real idolatry was blind adherence to the rituals.  Many of the Sufis, therefore, did not stick to the Sharia and adopted the radical rules of their own.
  
• This evolution of Sufi thinking was greatly influenced by many factors including emergence of Mutazilis-a rationalist group within Islam, Batinis-an esoteric group, Bisheriyas-an antinomian group; christological sects like the Gnostics and Manicheans and the mystical groups like the Hermetics and Neoplatonist.  Sufi mystics are reported to be visiting monasteries of Christian monks, studying their devotional literature and having discussions with them on spiritual aspects.  Many Sufis claimed their teachings were known even before the advent of Islam.  They believed that these were received and handed down from antiquity through various saints and prophets in the form of knowledge transmitted from heart-to-heart.
  
• The Sufis have been assimilating in themselves the best of various practices and thoughts in order to achieve the perfection.  It is the ancient wisdom. According to Dr. S.S.Radhakrishnan, ‘Wisdom is not to be confused with theoretical learning, or correct beliefs, for ignorance is not an intellectual error. It is spiritual blindness. To remove it we must cleanse the soul of its defilement and kindle the spiritual vision.’ For the revelation of wisdom one needs to purify his heart and sacrifice his ego.
  
• Mahatma Radha Mohan Lalji has said that, ‘the way of training of Sufis is not exclusive to them alone; in the Srimadbhagwadgita it is described in a similar way.  Except that the Sufis developed a system of tavajjoh (transmission of spiritual energy from heart to heart by focusing one’s attention), which is the only difference.’
  
• In this context it is important to mention that Lord Sri Krishna states in Chapter 4 (Shloka1 and 2) of the Srimad bhagwad gita that ‘this knowledge was given in the past to Vivaswan.  From Vivaswan, it passed on to Manu and Manu passed it on to Ikshwaku. This knowledge thus passed on in succession from one to another, but was lost in oblivion with the passage of time.’ The great Sufi Master of the Naqshbandi Order, Hajrat Maulana Shah Fazl Ahmad Khan (19th–20th Century AD) has said that this occult science of Sufi Saints in fact belonged to the ancient Hindu saints, which was lost in oblivion by them and is being now reintroduced amongst them.’
  
• This ancient wisdom is the wisdom of the men who have realized the Truth. In the Srimad bhagwad gita Lord Sri Krishna reveals this ancient wisdom in the form of Sankhyayoga, Buddhiyoga and Karmayoga, the essence of which is that every one who has been born will have to die one day but the soul is eternal. The changes in the body do not mean changes in the soul. For a wise man pain and pleasure, loss and gain, victory and defeat are the same. He remains un-perplexed in these. One, however, should not neglect his duty, as not performing one’s duty is a sin. When there is a struggle between the right and the wrong, one who stands away out of false sentimentality or cowardice commits a sin. The path of selfless action is the right path in which there is neither loss of effort nor any fear of adverse result. One has to engage in one’s duty with steadiness of mind. Performance of rituals for fulfillment of desires does not lead one to the enlightenment. One needs to perform his duty without seeking its fruits, with the evenness of mind in success or failure. Such an action releases one from the bond of birth and leads him to the blissful supreme state. One, whose mind has crossed the mire of delusion, grows indifferent to theoretical knowledge and attains insight, the wisdom.
  
• One, who has overcome attachment, who neither rejoices in meeting with the good nor recoils in meeting with the evil, is said to have attained stability of mind. Dwelling on objects of senses produces attachment; attachment springs desires and desires result in anger. Anger in turn causes loss of reason and thereby complete ruin. The mind, therefore, needs to be disciplined to attain the purity of spirit, which ends all sorrows. Cessation of all desires, sacrifice of ego and giving away attachments results in peace and tranquility of mind. With the purity of mind, the soul experiences self-realization and attains the Divine bliss.
  

French Translation

Introduction à la Naqshbandia Silsila

Le soufisme est aussi vieux que l'humanité Traditionnellement, cependant, le soufisme a été associé à l'islam. Bien que les saints soufis existaient déjà avant le prophète Mahomet, ils ne s'appelaient pas sufis avant lui. Ce n'est qu'après quelques siècles qu'ils se sont appelés des soufis. Selon Qushayri (988 après JC) et d'autres érudits comme Shihabuddin Suhrawardi, le terme 'Soufi' a été utilisé pour la première fois à la fin du IIe siècle, Hijri i.e. au début du neuvième siècle après JC Le terme soufi n'a pas été mentionné non plus dans la Sihah-i-Sittah compilée aux IXe et Xe siècles de notre ère ni dans le dictionnaire arabe, le Qamus du début du XVe siècle de notre ère dans la compilation.

Le Prophète (la paix soit sur lui) L'une, la connaissance de la vérité absolue, dans son cœur et l'autre qui est incarnée dans le contenu du saint Coran. Alors que le Coran a été attribué au statut du Livre Saint pour régir la conduite des musulmans, la transmission de la connaissance de la vérité absolue dans le cœur du prophète Mahomet était destinée uniquement à certains, de cœur à cœur, par la ligne de succession c'est à dire Du maître au disciple et ainsi de suite Tous les ordres soufis, par conséquent, retracent leur origine dans le prophète Mahomet.

On pense qu'un grand nombre de prophètes de Dieu ont précédé le prophète Mahomet. Dans les traditions islamiques, le nombre de prophètes est estimé à 124 000 et les messagers de Dieu à 313. Les premiers prophètes étaient monothéistes et ils apportèrent le message d'un seul vrai Dieu. Ils souhaitaient réformer la société et s'opposaient à l'idolâtrie. Les monothéistes préislamiques existeraient largement dans les tribus arabes à partir du cinquième siècle environ. Ils ne croyaient pas au culte des idoles et désapprouvaient ouvertement l'idolâtrie et le désir de restaurer la religion d'Abraham. Ils étaient les chercheurs de la vérité, qui se sont engagés dans la recherche de la vérité et ont cru en l'unité de l'Être suprême. Ils ont beaucoup insisté sur sa propre conduite; vivre une vie de moralité; comportement compatissant et compatissant avec les autres, en particulier avec ceux qui sont dans le besoin; prendre soin des veuves et des orphelins et aider les pauvres et les malades Ces idéaux ont eu une influence sur l'islam et certains de ces concepts de base de l'islam ont déjà commencé à être acceptés par le peuple savant et réfléchi. Certains compagnons du Prophète, y compris ses proches, ont également été profondément influencés par de telles pensées.

Le soufisme, pour ses adeptes, visait à acquérir la connaissance intérieure, l'illumination qui pourrait leur permettre de réaliser la vérité, qui est également le but sous-jacent de toutes les religions. C’est un élément central de toutes les religions, les principes soufis existaient dans toutes les religions et, par conséquent, le soufisme a dépassé les frontières de la religion. L'essentiel du soufisme trouve son expression dans toutes les sociétés qui cherchent à atteindre la perfection. Le Mahatma Radha Mohan Lalji avait l'habitude de dire que toutes les connaissances sont données en même temps. Au fur et à mesure que l'humanité progresse, de plus en plus Il est également dit dans le Coran (15:21): "Nous possédons les trésors de tout, mais ne les réduisons qu'en quantité connue." Il est également lié au prophète Mahomet qu'il a dit que le Coran contient La connaissance de l'ancien et du moderne

Les efforts du prophète Mahomet visaient à unir les tribus arabes, à les faire croire en un seul Dieu, à les réformer et à leur donner le droit de satisfaire leurs besoins. Afin de les transformer en une société parfaite, il leur a été demandé de suivre le Coran. Les ingrédients essentiels du soufisme se trouvent donc en abondance dans le Coran. Les tendances mystiques de certains compagnons et amis du prophète Mahomet trouvent également justification et soutien dans le Coran. La tendance à l'abandon des plaisirs terrestres et à la peur intense de Dieu et de ses jugements se manifestent profondément dans le soufisme des premiers musulmans.

Au tout début de l’islam, il était perçu comme une religion de réconciliation et de concorde avec les personnes persécutées au lieu d’y être contraint. Cependant, l’infidélité et le règne impie des Omeyyades qui ont immédiatement suivi les quatre premiers califes ont créé de telles conditions politiques et sociales que de nombreux musulmans sont devenus dégoûtés et affaiblis. Vers la fin du premier siècle de l'Hégire, nombreux sont ceux qui ont dépassé la vie des ascètes et se sont retirés de la contemplation, de la vision et de l'extase. La vie d'austérité et de pauvreté, jusqu'alors considérée comme essentielle pour accéder au paradis, a été réconciliée comme une expression de dévotion à Dieu. Non seulement cela, l’attention est progressivement passée du matériel au manque de désir de possession, c.-à-d. un vrai détachement de toutes les choses matérielles La plupart d'entre eux étaient cependant des musulmans orthodoxes dans leurs croyances et leurs pratiques. Ils n'ont pas encore identifié la religion de religion et ont beaucoup insisté sur les enseignements du Coran et de la tradition. Les soufis dans la période qui a immédiatement suivi le prophète Mahomet ont passé leur vie à jeûner et à observer les règles de la charia (code de conduite islamique), les plaisirs du monde, la richesse, la célébrité, les fêtes et l'abandon des femmes - et dans leur temps passé la solitude loin de la société, recherchant l'anonymat, la faim et le célibat. Ils vivent habituellement de nourriture maigre et portaient de petits vêtements. Ils étaient plus concernés par les punitions et les récompenses pour les infidèles et les croyants. Au neuvième siècle de notre ère, cependant, les soufis ont reconnu qu'il ne pouvait y avoir de progrès spirituel en ne suivant que Shariya. C'était nécessaire pour guider leur conduite, mais pas assez Ils ont commencé à adopter différentes pratiques spirituelles et la charia, connue sous le nom de Tariqat (le chemin). Ils considéraient qu'il était essentiel de suivre la charia et le tariqat pour atteindre le Haqiqat (la vérité). Les premiers califes ont conquis de vastes étendues, accumulé beaucoup de richesses et sont devenus les pouvoirs politiques suprêmes de leur époque. Cela a eu pour résultat de nombreux anciens centres d’apprentissage et aussi l’enseignement mystique de tomber sous leur fief. À cette époque, le bouddhisme était fermement enraciné dans l’Asie centrale, empire de l’islam et dans le Nord-Ouest de l’Inde, et les contacts extérieurs eurent un effet sur diverses pratiques soufies. Ils ont adopté et mis au point diverses pratiques pour améliorer leurs expériences spirituelles et atteindre l'état d'extase. Certaines personnes, tout en restant dans le giron islamique, ont commencé à suivre un mode de vie non orthodoxe, à la suite duquel les musulmans orthodoxes les considéraient comme «hors-la-loi». Ces personnes ont commencé à croire que, pour réaliser la vérité, il n'était pas nécessaire de se conformer à une stricte discipline religieuse. Ils croyaient davantage aux pratiques internes que d'observer des rituels externes consistant à offrir des prières, à observer des jeûnes, etc. On peut effectuer un pèlerinage sans faire un pas hors de la maison. On dit que le grand maître soufi Bayazid, alors qu’il était sur le point de procéder au pèlerinage du hadj, a rencontré un homme qui lui a dit: «Circumambulez autour de moi sept fois. C'est comme si vous faisiez le tour de la Kaaba et vous épargnerez du temps et des problèmes ». Bayazid s'y est conformé et est rentré chez lui. Pour eux, la vraie idolâtrie était une adhésion aveugle aux rituels Par conséquent, de nombreux soufis ne se sont pas tenus à la charia et ont adopté leurs propres règles radicales. Cette évolution de la pensée soufie a été fortement influencée par de nombreux facteurs, notamment l'émergence de l'islam mutazilis au sein d'un groupe rationaliste, le groupe des Batinis-un groupe ésotérique, Bisheriyas - un groupe antinomien; les sectes christologiques comme les gnostiques et les manichans et les groupes mystiques comme les hermétiques et les néoplatonistes. Des mystiques soufis se rendraient dans les monastères de moines chrétiens pour étudier leur littérature de dévotion et discuter avec eux de leurs aspects spirituels. De nombreux soufis ont affirmé que leurs enseignements étaient également connus sous le nom d'islam. Ils croient que ceux-ci ont été reçus et transmis depuis l'Antiquité par le biais de divers saints et prophètes sous forme de connaissances de cœur à cœur.Les Soufis se sont perfectionnés pour réaliser le meilleur de diverses pratiques et pensées en matière d'assimilation. C'est la sagesse antique Selon le Dr S.S.Radhakrishnan, 'Il ne faut pas confondre la sagesse avec l'apprentissage théorique ou les croyances correctes, car l'ignorance n'est pas une erreur intellectuelle C'est l'aveuglement spirituel Pour la révélation de la sagesse, il faut purifier son cœur et sacrifier son ego. Mahatma Radha Mohan Lalji a déclaré: 'Les soufis de la formation du chemin sont pas exclusif à eux seuls; Dans le Srimadbhagwadgita, il est décrit de manière similaire. Sauf que les soufis ont développé un système de tavajjoh (transmigration de l'énergie spirituelle du cœur pour se concentrer sur son attention), ce qui est la seule différence. "Dans ce contexte, il est important de mentionner que Lord Sri Krishna a déclaré au chapitre 4 (Shloka1 et 2) Du Srimad Bhagavad Gita que 'cette connaissance a été donnée à Vivaswan dans le passé. De Vivaswan, il est passé à Manu et Manu à Ikshwaku. Cette connaissance ainsi transmise successivement de l'une à l'autre mais a été oubliée avec le temps. Hajrat Maaulana Shah Fazl Ahmad Khan (19e-20e siècle de notre ère), grand maître soufi de l'Ordre, a déclaré ce qui suit: La science des saints soufis dans l'hindouisme, qu'ils ont perdue dans l'oubli et est maintenant réintroduite parmi eux, cette sagesse ancienne est la sagesse des hommes qui ont la vérité. Dans le Srimad Bhagavad Gita, le Seigneur Sri Krishna révèle cette ancienne sagesse sous la forme de Sankhyayoga, Buddhiyoga et Karmayoga, dont l’essence est que quiconque est né un jour, mais que son âme est éternelle. Les changements dans le corps ne sont past Pour un homme sage, douleur et plaisir, perte et gain, victoire et défaite sont les mêmes. Il n'est pas perplexe dans ceux-ci. Cependant, il ne faut pas négliger son devoir. Quand il y a une lutte entre le bien et le mal, celui qui se démarque de la fausse sentimentalité ou de la lâcheté commet un péché. La voie de l'action désintéressée est la bonne voie dans laquelle il n'y a ni perte d'effort ni peur des conséquences négatives. Il faut s'engager dans son devoir avec fermeté d'esprit L'exécution de rituels pour la réalisation de désirs ne mène pas à l'illumination. Il faut accomplir son devoir sans en demander le fruit, avec le même esprit de succès ou d’échec. Une telle action libère le lien de la naissance et le conduit à l'état suprême bienheureux. L'un, dont l'esprit a traversé le bourbier d'incompréhension, devient indifférent aux connaissances théoriques et parvient à la perspicacité, à la sagesse. atteint la stabilité de l'esprit Le fait de rester sur des objets de sensation crée un attachement; ressorts de fixation La colère provoque à son tour une perte de raison et par conséquent une destruction complète. Il faut donc que l'esprit soit discipliné pour atteindre la pureté de l'esprit, ce qui met fin à tous les chagrins. La cessation de tous les désirs, le sacrifice de l'ego et le renoncement aux attachements ont pour résultat la paix et la tranquillité d'esprit Avec la pureté de l'esprit, l'âme expérimente la réalisation de soi et atteint le bonheur divin. Il y a deux manières de se réaliser: l'une par la voie de la connaissance (renonciation) et l'autre par la voie de l'action. S'abstenir d'agir, cependant, ne donne pas la liberté d'agir. Je ne peux pas non plus justifier En outre, il n'y a aucun moyen de vivre sans action, même pour un moment. L'un, qui restreint extérieurement l'organe des sens et s'abstient de toute action mais reste à l'esprit est un hypocrite et se leurre. Par contre, celui qui contrôle les organes des sens et de l'action par l'esprit et s'acquitte de son devoir avec un esprit détaché est un être supérieur. En renonçant au devoir Celui qui n’accomplit pas son devoir mène sa vie en vain. Cependant, celui qui est absorbé par le Soi et qui prend du plaisir et qui est combattu avec le Soi n'a plus aucun devoir pour lui. Il n'a aucun intérêt égoïste dans En accomplissant son devoir de façon désintéressée, on atteint le suprême. S'ils ne remplissent pas leurs fonctions, les autres les imiteront, ce qui entraînerait la destruction du monde. La connaissance est couverte par le feu insatiable sous la forme de désirs, qui est l'ennemi éternel des sages Le désir n'est jamais satisfait par l'accomplissement Il faut donc Les sens sont plus grands que le corps; l'esprit est plus grand que les sens Le Soi est cependant au-delà de l'intellect Celui qui a réalisé le moi et contrôlé son ego est vraiment invincible Celui dont les actions sont libres de tout désir est celui-ci, car toutes ses actions sont brûlées par le feu de la sagesse, et celui qui est à la recherche de la connaissance devrait la recevoir avec humble révérence et service du maître. réalisé la vérité Cette connaissance réelle réduit toutes les actions en cendres, car le feu brûlant réduit le combustible en cendres. On parvient progressivement à la tranquillité d'esprit par la pratique et après avoir établi l'esprit en Dieu, il faut le retenir de tous les autres objets et le ramener à la concentration sur Dieu. Celui qui s'unit ainsi à la conscience qui imprègne tout, voit le Dieu présent dans tous les êtres et tous les êtres existant dans le Dieu Une telle personne est plus grande que l'homme d'action, de connaissance ou d'austérité Il est vraiment un homme réel.Il est important de mentionner que ce n'est pas la sagesse, mais le Seigneur Krishna d'Arjun à coeur contre une transmission. Cette révélation s’est produite sur le champ de bataille, où Lord Sri Krishna et Arjun n’avaient sans doute pas le temps de s’engager dans un discours intellectuel sur le plan physique. Cette sagesse n'est pas non plus un sermon de connaissance du livre permettant à un homme de s'asseoir dans le confort de sa maison et de le contempler, réalisant ainsi la compréhension ou la réalisation. Le Seigneur Sri Krishna demande à Arjun d’agir dans l’une des situations les plus difficiles, celle de se battre contre ses propres parents et amis, en se laissant derrière lui et avec perfection. C’est exactement la manière de Soufi de vivre consciemment et d’apprendre beaucoup. C’est une manière positive de vivre en action et non celle d’un oisif: les Soufis sont les anciens francs-maçons spirituels et le soufisme est bien plus ancien que l’islam eten bouddhisme Cela reprenait la terminologie de l'islam mais c'était dû aux coutumes et à la religion du pays où il était autorisé à prospérer; c'est en Arabie et plus tard en Perse.Naqshbandia Mujaddidia Mazaharia Ramchandria fait référence à un ruisseau du grand Naqshbandi Sufi Silsila (Ordre). C'est une branche indo-soufie Sa généalogie est connue sous le nom de 'Shizra Sharif' Mahatma Shri Ram Chandraji Maharaj de Fatehgarh, UP est le 36ème dans ce domaine. Les personnes auxquelles le mahatma Shri Ram Chandraji Maharaj a accordé le bayat dans cet ordre l'ont maintenant beaucoup ramifié et constituent le grand pays et les pays étrangers dans tous les coins et recoins de la préparation, ainsi. les demandeurs à réaliser la vérité, sans distinction de caste, de croyance, de nationalité ou de religion Dans ce système, le maître, par son énergie spirituelle illimitée, crée de l'amour dans le cœur du chercheur. C'est un processus d'induction où la connaissance est transmise de cœur à cœur par le lien établi par l'amour C'est un système de libération, de liberté, où il est demandé aux gens de ne rien faire, aucune discipline, aucun esclavage et aucun enchantement des mantras. La connaissance passe du maître Le système suivi dans cette ligne ne nécessite aucun effort de la part du disciple. C'est le Maître qui fait tout pour le disciple. Jusqu'au temps de Shah Baha'uddin Naqshband, après lequel l'ordre a pris son nom, il a été demandé aux demandeurs de suivre le chemin de Sulook, c'est-à-dire Ils ont été obligés de parcourir le chemin par leurs propres moyens, par leurs propres efforts, le Cheikh était principalement en train de transmettre le savoir doctrinal. Depuis Shah Baha'uddin Naqshband, les chercheurs sont initiés par le centre spirituel du cœur (Kulb) à travers tavajjoh (transmigration de l'énergie spirituelle de cœur à cœur en concentrant son attention), laissant de côté les centres spirituels. le coeur C’est une responsabilité croissante du changement de la responsabilité spirituelle du disciple. Dans l’histoire de Naqshbandi, l’Ordre Soufi de la Connaissance par les Bujurgane Silsila (Maîtres Paternels), c’est-à-dire la transmission awayi occupait une place importante mais après Shah Baha'uddin Naqshband, la potation spirituelle du disciple incombait au maître vivant Le Maître a joué un rôle central dans la réception, la régulation et la transmission de la Grâce divine pour le disciple, ce qui a nourri la face intérieure du disciple et ainsi entraîné sa croissance spirituelle. La relation Maître-disciple a maintenant acquis une position extrêmement importante dans laquelle le Maître va réveiller et activer les centres spirituels du commencement spirituel avec le centre spirituel du cœur (Latifa-e-Kulb). (nisbat). Ce mode de transmission de la connaissance spirituelle à travers le tavajjoh et d'assumer la responsabilité du progrès spirituel du disciple a été encore renforcé par le Cheikh Ahmad Faruqi (Le Mujaddid) et le Cheikh Mirza Mazhar Zanzana. Le Shaikh Mirza Mazhar Zanzana a adopté une approche libérale envers les non-musulmans. Avec une attitude sympathique et tolérante envers les hindous, qui a abouti à Shah Maulana Fazl Ahmad Khan, qui deviendra son principal successeur spirituel (Khalifa) en tant que mahatma Shri Ram Chandraji Maharaj et lui donnera tout son trésor spirituel. Satsang indépendant en 1914, à l'âge de 41 ans à Fatehgarh, il resta en poste jusqu'à sa retraite du service en 1929. Grâce à lui, il est la méthode de pratique spirituelle largement répandue parmi les hindous de l'Inde. Ses disciples ont rempli leur mission et leur humanité.

About  Mahatma Sri Harnarayan ji Saxena 

Mahatma Sri Harnarayan ji Saxena est née le 20 mars 1908 à Pidwa, Rajasthan, India. Ensuite, cette région s'appelait Rajputana. Tonk ton enfance a passé au Rajasthan. Ton père travaillait dans la région de Tonk. Vous trouvez l'atmosphère religieuse décente d'une famille Kayastha.

Vous écrivez - Après avoir passé le lycée à Tonk (Rajasthan) en 1925, je suis allé au Kanpur Sanatan Dharma College. Mon frère Sahab Babu Anand Swaroopji était un ancien pratiquant qui était là au service de M. Chacha Ji Maharaj. Un soir d'octobre 1925, il m'emmena avec moi et s'assit devant M. Chacha Ji Maharaj. J'ai donné une petite introduction. Le sermon Ji m'a parlé un peu et a parlé avec les membres de sa famille, Bhai Sahib, etc. Quand vous revenez, dites-moi, quand vous êtes libre, venez parfois chez nous. Mon âge n'avait que 17 ans à cette époque. Que pouvais-je comprendre à propos de M. Sister? Mais à cause d'une certaine attraction, ils ont commencé à aller vers eux. Après quelques jours, tu m'as dit la pratique et c'est fait. Ordonné que ce soit fait tous les matins. Cette pratique existe depuis le temps de sa miséricorde et la vie continuera pour toujours. Je n'avais aucune relation familiale directe avec la famille de Lord Lalaji Maharaj, mais mes fidèles de Bhai Sahib, Kanpur, Babu Anand Kumarji, par l'intermédiaire desquels j'ai atteint l'ashram de Chachaji Maharaj, puis Shri Lalaji Maharaj, avaient des liens familiaux. Accompagné de M. Lalaji Maharaj, M. Munshi Chimmanlalji Mukhtar a également rejoint le tribunal de Hujur Maharaj. La sœur de la munshi chimmanlal sahib était mariée au docteur Marisma Krishna Swaroopji et la fille aînée était mariée à mon beau-frère, M. Anand Swaroop. Indépendamment de ma relation, ma spiritualité a été liée à ces membres de la famille du Dr Dhir Saheb. Frère de notre vénérable gourou Mataji (Dharma-Patti Mahatma Shri Lalaji Maharaj) Était l'inspecteur du département des accises. Il a demandé conseil à M. Lalaji Maharaj pour sa fille, puis M. Lalaji Maharaj a donné mon nom. Je vous avais approché pendant presque deux ans. Heureusement, cette relation a été confirmée et en février 1928, le mariage a eu lieu, dans lequel Mahima Lalaji Maharaj a joué un rôle majeur. Ils étaient présents dans tous les rituels du mariage et continuaient à guider. De cette façon, ma relation familiale venait aussi de la famille Guru. Puis de nouveau en mars 1928, Baba Brajmohan Lal Saheb me présenta à Lord Lalaji Maharaj pour l'initiation, après avoir prié au Kanpur à l'occasion de Lord Lalaji Maharaj et m'invita à initier. M. Lalaji Maharaj avait l'habitude d'accepter l'affaire de ce frère. Ainsi était sa grâce sur un tel saint. J'ai eu le privilège de vivre au service de M. Chacha Ji Maharaj pendant de nombreuses années dans ma vie étudiante (1925-1930). Après cela, il se rendait aussi de temps en temps à son service. Après le Nirvana de Gurudev, Lord Lalaji Maharaj, en 1931, vous avez continué à irriguer toute la famille Satsanga de façon spirituelle et mon contact vous est resté complètement. J'ai reçu toute l'aide de votre part sur ce chemin et je l'ai eu aujourd'hui.

Mahatma Ramchandra ji croyait aux livres religieux de toutes les religions. Ils respectaient les grands hommes de toutes les religions, lisaient et écoutaient leur voix et respectaient beaucoup leurs paroles. Mahatma Ji a continué sa vie sur l'ordre de son Gurudev et l'ordre était que "quelle que soit la religion qui a pris naissance, devrait être fait en conséquence". Par conséquent, bien que selon la religion de Gurudev, l'Islam (Karma-Kand) Il a vécu une vie de rituels hindous en tant qu'hindou lui-même. Ni le Mahatma ji a gardé le jeûne et lu la prière. Mahatma ne s'est pas opposé à sa photo ni pour le garder dans sa maison, mais il était contre vous pour adorer comme une idole. Mahatma ji n'aimait pas toucher ses pieds, mais les amoureux qui voulaient toucher la scène ne les ont pas arrêtés, de sorte que cette pratique a été pratiquée depuis longtemps chez les Hindous, que le peuple du Gourou se fait en touchant les hymnes des pieds.

Il avait un grand respect pour les anciens grands hommes de sa lignée spirituelle. Ils disaient que la grandeur de notre progéniture est due à nos ancêtres. Toujours prier pour eux et les remercier du succès dans tout travail mondain ou primordial et leur donner leurs offrandes.

Ils connaissaient le pouvoir d'accomplissement, mais ils n'étaient pas confinés. Mahatma ji n'était même pas en faveur de Gande Talabis, bien qu'il connaisse cette Vidya, et de son amour, il en a parlé à beaucoup d'autres et a donné la permission au talisman. Oui, si quelqu'un les forçait, ils écriraient l'amulette.

Ils étaient très stressés quand ils vivaient avec la vertu. Il avait l'habitude de dire que tant que la conduite n'est pas complètement correcte, il n'y a pas de réalisation de soi. En faveur de beaucoup d’études (Riyazat) et de Wizifa, il aimait la voie du milieu. Mahatma Ji avait dit que le cœur était la pratique la plus élevée, son effet se répercutant sur le corps, l'esprit et l'âme. La vraie pratique est de garder le cœur sous contrôle et de le maintenir en ordre.

Il avait une grande foi en la prière (dua) mais il n'approuvait pas de prier pour lui et pour le bénéfice des avantages matériels. Étaient prêts à prier pour les autres en tout temps.

Mahatma Ji avait dit que chaque homme devrait faire le gourou, mais le gourou devrait être très prudent. Une fois que vous maîtrisez le gourou, vous devez vous soumettre complètement au gourou, tout comme le mortel vit entre les mains du peuple.

Gurudev Hujur Maharaj de ces saints, ils étaient si heureux qu'ils lui ont tout donné. On dit qu'il a également eu la bénédiction que, dans nos descendants, cette tradition de Dhamshbandiya dure sept générations. À ce moment-là, leur quatrième génération est déjà arrivée et leurs membres sont également actifs et travaillent dans cette tradition sainte. Vous avez tous vu tout cela à Fatehgarh Bhandara, Kanpur Bhandara et Jaipur, Ghaziabad et Secunderabad Bhandara. Qui est loin devant les trois générations bénies? Les membres de notre future tradition sainte le verront devenir une réalité, j'ai une telle foi.

Shri Lalaji Maharaj, M. Chachaji Maharaj (Kanpur) et M. Chhota Chanchji Maharaj (Jaipur), ces trois saints ont été confiés à l’ancien Gourou Maharaaj, c’est-à-dire le saint suprême Sadguru Maulvi Fazal Ahmad Khan Sahib. Lorsque Dada Guru Maharaj a accompli tout son satsang spirituel en accomplissant notre guru, il a ensuite abandonné toute la charge de travail, puis vous avez laissé tout le travail à la charge du seigneur Lalaji Maharaj. Ainsi, le travail de Shri Chachaji Maharaj, le petit Chachaji Maharaj (qui était plus jeune à l'époque de Guru Maharaj) etc. a été réalisé par M. Lalaji Maharaj pour compléter ses autres disciples. Le grand gourou Maharaj gravit ensuite le Nizamdham et, selon son ordre, Lord Lalaji Maharaj complète ces deux à temps et donne le titre de gourou.

Gurudev de notre grand-père Guru Maharaj - Hazrat Janab Khalifa Ji Saheb (dans ce satsang, vous vous souviendrez de ce nom) était aussi un disciple dont le nom était Sadhguru Haji Maulvi Abdul Gani Khaan Sahib. Dans votre enfance, vous avez vécu à Farrukhabad avec votre père. Leur domaine de travail (spirituel) n’est pas différent de celui de Lord Lalaji Maharaj. Ces quatre familles spirituelles deviennent également riches l'une de l'autre. Nous avons dit plus haut que Lord Lalaji Maharaj avait donné naissance à ses enfants et à ses deux frères plus jeunes avec l'aide de Maulvi Sahib. De cette façon, il est le seul débutant de tous les dévots de la famille. Dans le cœur de notre gourou Maharaj, il y avait un grand respect pour vous et, après avoir longtemps donné une diksha, toute nouvelle personne venait la présenter au saint homme Maulvi Saheb. Ensuite, lorsque Huzur Maulvi Saheb vous a demandé pourquoi vous ne vous initiez pas à vous-même, alors quelque part vous avez commencé l'initiation. C'était leur respect envers notre gourou Dieu. L'idéal de ce respect devrait également être bien compris par les proches de notre belle-soeur. C’est un excellent exemple de respect qui a été établi par notre vénérable Gourou.

M. Chachaji Maharaj de Kanpur avait atteint le titre de Sadhguru il y a longtemps par M. Lalaji Maharaj. Vous avez également présenté le même idéal que dans la vie de Lord Lalaji Maharaj n’a initié personne. Vous avez commencé le travail d'initiation après la mort de Lord Lalaji Maharaj. On a également vu quelques exemples de ce genre, dans lesquels les sages âgés qui n’ont pas joué leur diksha ont joué ce respect idéal.

Notre Majesté, Maulvi Saheb, était tellement absorbée par les familles de ces trois frères qu'il n'y avait aucune cachette. Même la différence des musulmans hindous n'a pas été vue. C'est tout ce que j'ai vu. Je suppose que le contact avec la famille de notre Maulvi Saheb était plus important que les trois familles, sans être proche des familles musulmanes.

Les bases solides posées par Huzur Maharaj ont été jetées dans cette œuvre, elle était certainement inattendue. Dans vos disciples seulement, vous avez achevé Shri Lalaji Maharaj et êtes parti pour le travail du spiritisme et complétez le travail d'autres nobles pour Lord Lalaji Maharaj. Les anciens disciples de Shri Lalaji Maharaj, également disponibles, ont donné tous les détails sur ce sujet. Eh bien, de nombreux incidents de ma connaissance ont été développés dans mon livre «Memories».

En 1925, je suis arrivé et en 1928, j'ai été initié par M. Lala Ji. À cette époque, de nombreuses connaissances et contacts ont été entretenus avec la quasi-totalité des nombreuses branches développées par d’autres disciples aînés de M. Lalaji. Même après avoir eu beaucoup de littérature à ma disposition dans n'importe quelle branche, il n'y avait pas de méthode d'instrument écrite ou non cartographiée, par laquelle l'aboutissement de l'instrument pouvait être atteint en étant retardé du début à la fin. Les anciens disciples de Srila Lala Ji Maharaj ont écrit beaucoup de prières pour les nouveaux arrivants, mais elles sont toutes anciennes et symboliques. Tout ce que j'ai reçu ou reçu de M. Lalaji Maharaj ou de ses disciples aînés à ce sujet, je l'ai brièvement présenté pour l'information des lecteurs.

La vérité est qu'il n'est pas possible d'expliquer l'action de la méditation (c'est-à-dire en prononçant des mots). L'expérience de la méditation peut être facilement expérimentée en faisant le pouvoir. Il faut certes donner quelques mots aux mots, mais il n’est pas possible de décrire la méthode de méditation. Étant un vieux saint, on me pose souvent cette question, mais je ne peux même pas les satisfaire par des mots comme je l’ai écrit plus haut. En ce qui concerne l'écriture peut être dit. Lalaji Maharaj et ses disciples aînés ont écrit et j'écris également le même modulateur, pour lequel de nombreux satsangis (à qui on a confié la tâche de l'éducation) m'ont demandé et demandé, mais tout cela est également insuffisant.

Bien comprendre que cette classe de castes, haut et bas, est très bien dans ce monde, mais il n'y a rien ici à propos de Lord Narayana. Ceux qui détestent cette tradition en rejetant les nobles musulmans ou veulent l’éviter subissent de lourdes pertes en raison d’idées étroites et les privent des avantages qu’ils peuvent obtenir. Donc, ce sentiment est complètement désolée. L'humanité est une et il n'y a pas de discrimination en Dieu. Pourquoi devrions-nous tuer une hache à nos pieds en faisant de la discrimination?

Le rituel d'initiation n'est pas seulement en Inde - et dans les pays a souvent été une partie essentielle de l'éducation spirituelle. Il est également nécessaire dans notre pratique d'être propagé par notre seigneur Lalaji Maharaj. Tous ses disciples les plus âgés sont passés par là et dont le travail a été propagé dans de nombreuses régions du monde, ils ont tous été conférés par Shri Lalaji Maharaj. Plus tard, ses disciples ont maintenu cette tradition en vigueur. On observe que cette tradition d'initiation se retrouve dans toutes les religions.

Dans l'initiation, le gourou connecte son disciple avec tous les gourous de la tradition à travers son Gouroudev et le donne en quelque sorte à ces grandes âmes puis au serviteur de ses (ces gourous) Continuer à faire

En langue ourdoue, «Dikshana Dana» s'appelle «Baitat». Le support s'appelle "vendre". Dans les temps anciens, l'histoire de la vente d '«esclaves» à l'homme se retrouve également dans de nombreux pays. Une personne qui a "trahi" est dans une position d'esclave (esclave). Il n'a aucun droit sur lui Tous les droits appartiennent à son maître. En spiritualité, Dixit se consacre au gourou initiatique, considéré comme le droit du maître. Le mot "Diksha" signifie littéralement que "d" est donné en tant que métal et que "q" est le moyen de se décomposer, c'est-à-dire qu'au moment de l'initiation, le disciple donne "se donne" à lui-même et "rituel" ou "souille" par le disciple gourou Donne. La majeure partie du progrès spirituel (progrès) est en grande partie fixée le jour de l'initiation, même si cela n'apparaît pas à ce moment-là. Gouroudev, heureux et heureux de ne pouvoir accéder aux derniers étages de la spiritualité que le jour de l'initiation. La partie instruite d'aujourd'hui peut la rendre déraisonnable, mais elle est inévitable sur le chemin spirituel.

M. Lalaji Maharaj a maintenu cette pratique telle qu'elle était pratiquée par les anciens gourous, mais certains de ses disciples les plus âgés, en gardant à l'esprit le changement de temps, y ont apporté des modifications, et quelque part cette tradition s'est achevée. Après l'initiation, le disciple se joint à la tradition des maîtres et après cela, il lui est nécessaire de se souvenir de la généalogie (Shijra Sharif).

La vérité est que ce prix est limité à ceux qui sont limités et appropriés. Il ne devrait pas être rendu public. Là où des centaines de milliers de saints sont venus voir, ils ne comptaient que quelques officiers (innombrables). La plupart des gens ne viennent visiter que pour voir ou passer des examens ou pour satisfaire d'autres tentations du monde. Les types appropriés de praticiens sont rarement trouvés. Au moins, ces officiers devraient être initiés afin que leur travail puisse être achevé et ne pende pas comme les autres nobles.

Au moment de l'initiation, le gourou ouvre le disciple devant lui et ouvre les chakras (porte Trikuti ou Dasam) à l'aide de son pouvoir et donne la main de son disciple entre les mains de son maître. Au moment de l'initiation, quelques desserts sont conservés au centre, qui sont distribués parmi les messieurs présents au moment de l'initiation. Au moment de l'initiation, la personne qui prend le gourou et l'initiation à cet endroit est présente à ce moment-là, mais d'autres personnes ayant obtenu un diplôme de maîtrise peuvent également y être présentes. À ce stade, la personne qui reçoit l'initiation doit parler en face à face avec l'esprit: "J'ai initié la date aujourd'hui ... et j'ai livré ma vie à l'amour de Dieu." Maintenant, je suis à vous pour toujours. Gaya m'aide dans ce travail. " Tout cela est dit trois fois par le disciple, puis après s'être assis en méditation, ils ouvrent leurs chakras comme expliqué ci-dessus. Avec le temps, le disciple progresse lui-même progressivement, avec l'aide de son aide dans la protection du gourou, atteint la perfection à la manière de Dieu en escaladant sa pratique et ses efforts.

Il est nécessaire que le praticien reçoive l'initiation pour traverser les chakras inférieurs à Sahasrara. Ensuite, le gourou lui donne son pouvoir jusqu'à Trikuta (Dasam Door), puis le ramène à la situation créée par sa propre pratique et le laisse. Plus tard, avec l'aide du gourou du disciple, le Trikuti est également croisé et se situe dans le Satlok. En un mot, rien ne peut être dit ou écrit.

L'initiation est donnée aux pratiquants qui croient être montés à Sahasrara. Mais l'initiation peut être donnée même avant, c'est pour les disciples qui sont culturellement. Un tel disciple progresse immédiatement. Nos prédécesseurs n'ont jamais distingué les disciples de Dikshit et ceux qui ne le sont pas. Simultanément, ils méditaient tous les deux (avec lumière) et les portaient sur le chemin. La différence était seulement que la faute du disciple n'était pas facilement oubliée et qu'il n'y avait aucune restriction pour le disciple qui était initié. Notre ancien gourou disait aussi que, à moins qu’une réalisation de soi ne se produise, ne voyez pas de script, sinon la fausse condition mentionnée dans les textes viendra et la confusion surgira.

Certains de nos disciples de Lalaji Maharaj ont été invités à donner «nom» à «initiation». Dites n'importe quoi, c'est du dévouement et l'accepter est la chose principale. Il existe également une croyance dans certains endroits que la méditation collective a été faite et que tout le monde a été initié. Un de nos frères et soeurs a gardé ce rituel selon lequel l'initiation est faite automatiquement lorsque les trois satsang (enseignement) sont donnés par l'enseignant. Maintenant, nos lecteurs ne peuvent que deviner quelles règles leur conviennent le mieux. J'ai écrit la règle de Lord Lalaji Maharaj. Leurs disciples aînés comprennent la nécessité de l'espace et du temps, ils apportent des changements dans les sujets desquels je n'aime pas dire ou écrire quoi que ce soit parce que je suis le plus jeune et que j'espère toujours en la bénédiction de tous.

Vous faites le travail au Rajasthan Rajasthan. Vous avez pris votre retraite en tant qu'agent de compte dans le gouvernement du Rajasthan. Vous avez pris 37 années d’emploi et 37 années de pension. Tu as passé une longue vie et tu es mort à l'âge de 95 ans à Jaipur. J'ai vécu dans un sens très humble et immense. Voix douce, comportement humble et extrêmement compatissant. Vous avez été initié par Shriman Lalaji, complété par Shri Chachaji Maharaj et une éducation spirituelle par Mahatma Dr. Krishan Kumar Jai Saheb (Shri).

Vous écrivez - Au début de 1956, un jour où je me suis assis en présence de M. Krishna, assis près de M. Sahib, vous m'avez soudainement demandé: «Babu Harnarayan! Tu viens faire la paix? "Je me suis incliné seulement dans le nord. Je connaissais parfaitement sa méthode, mais le mahatma, quel que soit son niveau de maîtrise, ne m'en donnait pas le droit. J'ai aussi vu beaucoup de pratiquants chevronnés et de professeurs de spiritualité. Donc je ne pourrais pas dire que je ne sais pas. La sœur reconnut immédiatement ma position et dit: "Qu'y a-t-il dedans, faire une telle chose (en faisant tourner le cou) quand c'est nécessaire?"

Cela signifie éliminer la maladie ou la détresse du corps de quelqu'un. C'est un verbe simple dans notre spiritualité. Mais en jouant et en regardant dans le monde, on peut voir qu’il est également célébré. Si cette expérience est mal faite, elle est reprise dès que le pouvoir est donné.

Monsieur, en 1958, M. a commencé à vivre dans un état insalubre. À ce moment-là, vos deux fils étaient en transfert en dehors de Jaipur. Alors le poids de votre traitement, etc. est venu à moi Prenez toutes vos coordonnées au bureau. Ensuite, prenez le médicament en informant le médecin. Une fois arrivé au bureau, envoyez le médicament à M. Sir. En revenant, votre service est directement présent. Vous buviez le thé du soir surtout avec moi et attendiez.

Une fois, quand vous êtes arrivé au bureau, vous étiez stupide à cause de quelque chose de plus malsain. Je me suis immédiatement rappelé que j'avais le droit d'exercer. Après trois ou quatre respirations, vous n’avez plus que la conscience. Demandé, quand êtes-vous debout? Demandé, je viens de venir. De cette façon, j'ai dû me contenter de la peine de nombreuses fois. Même maintenant, quand j'ai besoin de faire ce travail, je me souviens et rappelle que monsieur, c'est comme ça, ils ne sont pas avec moi mais ils sont assis chez moi et font des sels.

Enfin, le Mahatma Shree Harnarayan ji Saxena a eu 7 ans de M. Lala ji, 23 ans de M. Chachaji Maharaj et 34 ans de Mahatma, le Dr Krishna Vishwam ji Sahab (Shriman). En même temps, vous avez le soutien de Thakur Ram Singh Ji Maharaj, âgé de 45 ans. Vous aviez l'habitude de dire que Thakur Ram Singh Ji venait souvent chez vous et quand il arrivait, il disait que le maître devait être discuté. Et dites que vous êtes honorable, parce que vous avez incendié la maison de Guru Maharaj.

Vous avez également une grande renommée du Mahatma Braj Mohan Lal Ji et du Mahatma Radha Mohan Lal Ji. Vous appeliez le mahatma Radha Mohan Lal Ji sous le nom de Munshi Bhai Sahib. Il y avait aussi beaucoup de rencontres avec d'autres disciples de Lala Ji Maharaj, qui étaient les principaux parmi eux.

Dr. Chhatrabhu Sahai Ji Saheb

Shri Krishna Lal Ji Saheb

Shri Shyam Lal Ji Saheb

Thakur Ram Singh Ji Saheb

Shri Ramchandra ji Saheb Shahjahanpur

Shri Revati Prasad ji saheb

Shri Shivnarayan Das ji Gandhi sahib

Vous avez beaucoup loué Ramakrishna et Shivnarayana Dasji Gandhi, et vous avez dit que la non-violence, l'esclavage et les valeurs inhumaines comme celles-ci étaient sans égal.

Votre prochaine génération de Pandit Mahilalji Tundla, de Sardar Kartarsinghji Ghaziabad, de Chari Sahab Madras, de Seth Sahab Ghaziabad, de Dinu Bhai Sahib Lakhnu, de Narayan Singh ji Bhati Jaipur, de Ravindranathji Kanpur, de Dinesh Kumar G Fategarh, etc.

Vous avez transmis vos deux fils Sardar Kartar Singh Ji à Ghaziabad plus tard. Alors que vous étiez titulaire d'une maîtrise en 1965 du Mahatma Radha Mohanlal ji.

Vous avez également initié six personnes et donné la Taamma du degré de gourou (permission) à trois personnes (M. Kaushik ji, Shri Yogesh et Mme Aruna).

Tu chantais tellement que les journées sont rarement vides. Il chantait aussi beaucoup pour les autres. Sachez combien de personnes avaient l'habitude d'envoyer des mandats à leurs patients. Ils avaient toujours l'habitude de rester dans la citation du gourou, ils se considéraient toujours comme petits et méprisés. Portez des vêtements propres et vivez très bien. Vous aviez l'habitude de dire Mahatma Rabindranath ji que vous êtes Qutb de votre région. Vous avez écrit et imprimé de nombreux livres à partir de vos expériences, la liste de livres principale est la suivante:

1. Secret de l'entrevue

Des souvenirs

3. Compilation spirituelle (deux parties)

4. Série de personnes âgées et âgées de Dakshabandiya

5. Une vie divine heureuse et saine

Mars est le mois principal de votre vie. Né le 20 mars 1908, initiation de Lalaji Maharaj le 24 mars 1928 et de Brahmalin à l’âge de 95 ans, le 4 mars 2003 à Brahmillin.

Vous résidez à Gurlok avec votre Gurudev dans un état libre. Ceux qui demandent la miséricorde sont sûrement bénis. Vous étiez seul et seul parmi les disciples de Lala Ji qui ont vu le 21ème siècle et mis fin au chapitre important des disciples de Lala Ji avec vous.